Јесенска равнодневица и Миховила: чињенице о фестивалу и прославе

Празници

Линда Кремптон је писац који је заинтересован за духовност и религију. Ужива у прослављању фестивала везаних за ове теме.

Мицхаелмас Даисиес

Линда Црамптон

Два занимљива фестивала у септембру

Где ја живим, септембар је занимљив и леп месец. Летња сећања су још увек свежа, а лепота јесени је почела да се види. Уживам у прослављању два фестивала током месеца: јесење равнодневице и Миховила. У овом чланку описујем позадину сваког фестивала и неке начине на које су били или би могли бити прослављени. Иако је главни разлог за прославу сваког догађаја другачији, у пракси имају неке заједничке карактеристике. Ове карактеристике су везане за жетву.

Први празник је пагански празник, а други хришћански. Имам еклектична духовна уверења. Понекад налазим важно метафоричко значење или добар савет у информацијама које су изнели друидски део паганизма или англиканска варијанта хришћанства. Не сматрам да је чудно славити пагански празник једног дана и хришћански празник око недељу дана касније.

Доле описани фестивали и Друидри су повезани са историјом Велике Британије, иако су други делови света вероватно играли улогу у њиховом развоју. Данас се фестивали и Друидри налазе у Северној Америци и другим местима, као иу Уједињеном Краљевству.

Стоунхенџ је важан споменик за модерне друиде, иако је изграђен много пре него што су Келти стигли у Британију и појавили се први друиди.

Гранд Парц, преко Викимедиа Цоммонс, ЦЦ 2.0 лиценце

Шта је друидрија?

Друидизам је мој омиљени део паганизма јер наглашава важност природе. Често се назива духовношћу природе. Модерна друидрија је заснована на прехришћанским веровањима и праксама у Великој Британији, колико је познато или се претпоставља да су постојале и колико се данас чини етичким. Неке од старих пракси су модификоване да одговарају модерном друштву, а нове идеје су уклопљене у покрет.

Друидизам наглашава однос са природом, као и одговорно понашање (према човековој дефиницији појма) према Земљи и њеним становницима. Као иу хришћанству, специфична веровања се разликују, посебно у погледу природе божанства. Друидизам је генерално политеистички, иако друиди имају различите идеје о томе да ли богови буквално постоје. Неки људи имају и друидска и хришћанска веровања и монотеистички су.

Чини се да је семе модерне друидије посејано у седамнаестом и осамнаестом веку. Упркос називу покрета, мало се зна о оригиналним друидима. Били су део келтске културе и живели су у гвозденом добу. У Британији је гвоздено доба трајало од отприлике 800. пре нове ере до 43. године нове ере. Чини се да су друиди тог времена били поштовани учитељи и судије у свом друштву, али постоји много несигурности у вези са њиховим праксама.

У овом тренутку, најчешћа конвенција је да се имена различитих верзија паганизма пишу великим словима, али не и речи „паганизам“ или „паган“. Мишљења се разликују о томе да ли назив за следбенике одређене врсте паганизма (као што су „друиди“) треба писати великим словима. Надамо се да ће питање капитализације ускоро бити решено.

Јесење равнодневице или Албански вилењак

Познато је да је циклус природе током године био веома важан за раније људе јер су за свој опстанак зависили од природног света. Празници у Друидрији везани су за овај циклус. Чак и данас, када многи од нас имају начине да се изборе са проблемима које представљају различита годишња доба, циклус је важан.

За неке људе, јесења равнодневица је једноставно небески догађај. За модерне пагане, такође је време за прославу. То се дешава око 21. септембра. Равнодневица је време када се Сунце налази директно изнад екватора Земље, због чега су дан и ноћ приближно исте дужине. Након јесење равнодневице, дани постају краћи, а ноћи дуже. Ова промена је била значајна за наше земљорадничке претке.

Друиди често називају јесењу равнодневицу Албан Елфед, што преводе као Светлост воде. Име је креирао један од оснивача модерне друидрије, вероватно у покушају да се створи више евокативно име од Јесењег еквиноција. Фестивал се понекад назива и Мабон, иако је то чешће у Вицца-у, другом правцу паганизма. Више волим термин Харвест Хоме, један од других савремених назива за фестивал, јер ми се чини да је тачан опис доба године и прославе.

Жетвени месец је пун месец најближи јесењој равнодневици. Обично се дешава у септембру.

Природа у јесен

Валипхотос, преко пикабаи-а, ЦЦ0 лиценца јавног домена

Прослава јесење равнодневице

Прослава фестивала може бити пријатан и значајан догађај. Може да ојача или разјасни наша уверења и вредности и стимулише развој нових идеја. Друидска прослава јесење равнодневице варира, иако се углавном захваљује за жетву.

Листа у наставку даје неке идеје за људе који желе да прославе равнодневицу. То укључује ствари које ја радим.

Посетите омиљено место у природи. Размишљајте о сцени, медитирајте или се молите, у складу са својим склоностима или уверењима.
Фотографишите, нацртајте или сликајте сцену или предмет у околини. Креирајте музику ако желите.
Напишите прозни опис или песму о ономе што видите или о томе шта тренутак у времену значи за вас.
Размислите о покретању часописа о природи. Ако га већ имате, направите унос за јесењу равнодневицу.
Изводите јогу, прошетајте медитативном или обављајте неки други облик вежби у природи.
Сакупљајте предмете као што су пали чуњеви, празне морске шкољке и занимљиво камење да бисте створили уметничко дело. Ако имате кућни олтар, као што неки људи имају, предмети или уметничка дела могу бити одговарајући украс. Чак и без олтара, уметничко дело би могло бити атрактиван или занимљив украс за дом.
Саксијска биљка би такође могла бити добар додатак олтару или дому у ово доба године јер представља живот. То такође представља наду да ће природа преживети, иако је зима тешко време.
Ако откријете организацију или групу која покушава да реши проблеме у природи, размислите о томе да јој на неки начин помогнете.
Направите цвеће за пресовање или сушење (све док не десеткујете популацију) или храните храну у дивљини (све док сте сигурни да је храна коју сакупљате безбедна за јело). Користите пресовано или осушено цвеће за излагање, уметност или занате.
Поздравите или наздравите званичном времену равнодневице на својој локацији сами или са породицом или пријатељима. Користите безалкохолно пиће ако желите. Изговорите одговарајућу молитву или дајте афирмацију када дође равнодневица.
Прославите уз оброк направљен од целих намирница произведених са Земље, као што су локално узгајано поврће и воће. Ако у свој оброк укључите производ од житарица, покушајте да пронађете онај који се производи локално, чак и ако његови састојци нису. Превоз хране на велике удаљености може узроковати еколошке проблеме.
Посетите фармерску пијацу ако је доступна у време равнодневице и купите локалну храну.
Урадите неко истраживање о биљкама које се могу узгајати у башти или у посуди у јесен. Посадите их у одговарајуће време.
Узмите у обзир своју личну жетву. Процените шта сте постигли у протеклој години, размислите о томе како је то утицало на вас и одлучите о било каквим побољшањима или променама које треба да направите.

Анђеоска јерархија у Фирентинској крстионици

Саилко, преко Викимедиа Цоммонс, ЦЦ 3.0 лиценце

Празник Светог Михаила и свих Анђела

У англиканској традицији, Михаелмас је познат и као празник Светог Михаила и свих анђела. Назив фестивала се изговара мик-ел-мус. Одржава се 29. септембра и одаје почаст понашању анђела по имену Мајкл.

Према традиционалним хришћанским веровањима, анђели су небеска бића која делују као заштитници, водичи и гласници од Бога. Они подсећају на људе, али носе крила (осим ако нису маскирани). Арханђел је онај са високим чином. Број арханђела варира према различитим традицијама. Михаило је један од њих и често се приказује као вођа свих анђела.

У делу Библије у Откривењу 12:7, Михаил побеђује Сатану и избацује њега и његове присталице са неба. Ђаво има облик змаја. Протеривање даје Михаилу велики значај за неке хришћане. Он је повезан са заштитом и понекад је познат као Свети Михаило.

Пример банока (мада не и банока Светог Михаила)

Скорп, преко Викимедиа Цоммонс, ЦЦ0 лиценца јавног домена

Историјски догађаји и обичаји за Михољску славу

Прича о Светом Михаилу није везана за природу или жетву. Међутим, време у години када се слави Михољска слава значило је да је историјски повезано са жетвом, као и са анђеоским деловањем.

У средњем веку, Михаелмас је био један од дана четвртине. Ово се дешавало сваке четвртине године (или свака три месеца) у време равнодневице и солстиција. Била су то времена када су станари морали да плаћају кирију и када су запошљавани нови слуге. Они су такође били повезани са почетком новог мандата на Универзитету Оксфорд и Кембриџ и са активностима правних друштава.

На Миховила се традиционално јела гуска. Сматрало се да ако људи поједу птицу током фестивала, неће им недостајати новца читаву годину. За фестивал је асоциран и посебан хлеб, барем у Шкотској, где се правио на Михољску вечер. Хлеб се прави и данас и зове се Ст. Мицхаел'с Банноцк или Струан Мицхеил. То је округла векна која је традиционално бесквасна. У ранијим временима правио се од житарица које су локално убиране, као што су овас, раж и јечам.

Сматра се да је и Михољска пита била део прославе. Ирска традиција је рекла да ћете се ускоро венчати ако нађете прстен сакривен у пити. Неизвесно је да ли је пита била слана или слатка. Можда је садржавао јабуке и купине, које би биле доступне у септембру.

Купине су хранљиве и укусне, али може бити болно за брање.

пикел2013, преко пикабаи-а, ЦЦ0 лиценца јавног домена

Стари Михољдан и ђавоља клетва

У септембру 1752. Британија је прешла са јулијанског календара на грегоријански како би одговарала систему који се користи у већини Европе. Септембар је морао да буде кратак месец да би се календар ускладио са остатком континента. После среде, 2. септембра, одмах је уследио четвртак, 14. септембра. Из године је дакле изгубљено једанаест дана.

Као резултат промене календара, Михољска слава је привремено одржана 10. октобра (или 11. према неким извештајима). Данас је ово познато као Стари Михољдан.

Легенда каже да је ђаво, када је протеран са неба, на крају слетео на жбун купине. Овај догађај се често везује за Стари Михољдан уместо за садашњи. Пад је био болно искуство за ђавола због трња и бодљи. У бесу је пљунуо на бобице, газио по њима, а у неким верзијама приче чак и уринирао по њима. То их је учинило неприкладним за људску исхрану. Као резултат тога, речено је да је Стари Михољдан последњи дан када се купине могу безбедно јести. Очигледно се веровало да ђаво сваке године обнавља своје проклетство.

Витражни приказ Светог Михаила у Немачкој

Варбург, преко Викимедиа Цоммонс, лиценца ЦЦ БИ-СА 3.0

Михољски рок почиње 1. октобра и састојаће се од осамдесет дана, а завршава се 19. децембра.

— Статути и уредбе Универзитета у Кембриџу

Данас славимо Миховила

Чини се да се данас Михаиловско славље помиње углавном у црквеним службама, барем тамо где ја живим. Међутим, користи се у називима одређених догађаја који се одржавају близу 29. септембра, као што је недавни Михољски музички фестивал у школи, Миховиланска конференција о музици и Михољски бал и вечера на тему поноса и предрасуда. Термин се користи као маркер за време, као што је то случај на Универзитету у Кембриџу. Цитат са универзитета приказан горе је тренутна изјава. Волим да прославим догађај на друге начине, укључујући и оне наведене у наставку.

Иако не верујем у причу о анђелу који избацује ђавола са неба, протеривање зла одакле год да се налази је важан концепт. Чини се као одличан разлог за славље (иако у библијској причи Сатана слеће на Земљу, што можда и није тако добра вест). Прослављам догађај размишљајући да ли постоји нешто што би требало да уклоним из свог живота, једући храну која је повезана са фестивалом, и још једном гледајући природу.

Михољска слава би могла бити добро време да избаците нешто штетно из свог живота, али без повреде неког другог. Примери укључују нездрав избор исхране, нездраву или неразумну навику или скупу навику која вам не доноси много користи.
Остале ствари које би се могле избацити (по могућности без штете по планету) укључују неред и смеће из куће, дворишта или радног места и штетни коров или пропадајуће воће из баште.
У дому може бити још више потенцијално штетних предмета који се могу одбацити, као што су лекови којима је истекао рок трајања, стара козметика и производи за чишћење који више нису безбедни или ефикасни, па чак и стари контејнери са храном који су случајно сакривени и заборављени.
Бодљике купине су болне, како је ђаво открио, али биљка даје хранљиве плодове који су добар избор за михољски оброк. Дивље купине могу да берем у неколико области у близини моје куће, што радим чим сазре. Свеже убране бобице су укусне. Смрзнуте купине су доступне у неким од мојих локалних продавница, али више волим свеже.
Пита са јесењим воћем као што су јабуке и купине може бити укусна и може бити диван додатак јелу за Михаелмас. За посебне прилике понекад направим сирову кору за питу од орашастих плодова, урми и мало соли. Састојке самељем и мешам у машини за храну, утиснем смесу у тањир за питу, а затим замрзнем или охладим тањир да кора постане чврста. Хладан воћни фил додајем непосредно пре сервирања пите да бих зауставио или бар успорио пролазак течности у кору. Претраживање сирове коре за питу на вебу требало би да прикаже неке занимљиве рецепте. Кора је хранљива, али са високим садржајем калорија. Међутим, то је дивно за посебну посластицу.
Ако не желите да правите питу — или чак и ако желите — можете да направите банок Светог Михаела. Рецепти су доступни на више веб локација.
Куповина традиционалне Михаелманске гуске није прикладна за мене, пошто сам вегетаријанац. Веганска пилетина или ћуретина могу послужити као замена ако не једете месо.

Михаелмас Даисиес или Астерс

Морам признати да је један од разлога зашто ми се допада Миховила управо изглед цвета названог по том догађају. Гледање у михољске тратинчице 29. септембра или близу њега је за мене лични начин да прославим фестивал.

Неколико врста астера је познато као Михаелске тратинчице, али она која се повезује са Светим Михаилом јесте Астер амеллус . Врста је поријеклом из Европе. Има лепо цвеће које често има богату плаву боју, али је понекад ружичасто. Цвета од касног лета до средине јесени (често од јула до октобра).

Садња Мицхаелмас тратинчица у башти може бити добар начин за прославу фестивала. Цвет је диван призор. Често се сматра симболом одласка. У овом случају, одлазак је опроштај од сезоне раста. Стих о цвећу испод је стари, непознатог аутора. Фестивал поменут у последњем реду одржава се 28. октобра.

Михољске тратинчице, међу деде коровом,
Цвета за михољске храбре подвиге.
И изгледа последње цвеће које је стајало,
До празника светог Симона и светог Јуде.

- Непознат

Вредност фестивала

Фестивали са духовним или верским значајем могу бити занимљиви и смислени за прославу. Они пружају разноликост у рутини живота и могу нас подсетити на значајне догађаје. Посебне активности нам могу помоћи да се повежемо са нечим што нам је важно. Неки фестивали у традицији можда нису привлачни за нас, али други могу бити вредни труда, утеши или чак инспиративни.

Жетва је повезана са многим фестивалима широм света. Чак и без икаквог духовног значења, они нас могу подсетити на важност хране из биљака које људи и Земља узгајају. Мислим да је то вредан резултат.

Референце

Увод у друидри из Реда Бардова, Овата и Друида (Као и у хришћанству, постоје различите варијације друидизма. Овај увод у друидију долази од велике организације у УК, али постоје и друге друидске групе са мало другачијим идејама.)
Гвоздено доба у Британији са ББЦ-а (Британска радиодифузна корпорација)
Чињенице о Мицхаелмас из Хисториц УК
Мицхаелмас Даи из пројекта Британија
Термини са Универзитета у Кембриџу (укључујући информације о Мицхаелмас термину)