Историја и порекло Ноћи вештица: Наши страшни празнични почеци
Празници
Дан ужива да пише о пореклу најпопуларнијих празника из целог света.
Слика Даниела Мацлисеа из 1833. под називом Ноћ јабука. Инспирисан журком за Ноћ вештица којој је присуствовао 1832.
Јавни домен, преко Викимедије
Древна историја Ноћи вештица
Праћење порекла Ноћи вештица није лако. Корени нашег страшног празника сежу хиљадама година уназад, скоро у време Христа.
Као резултат овога, немогуће је тачно знати како је настао и кроз које је кораке прошао да би дошао до модерне традиције забава, трикова или посластица и прослава испуњених костимима у којима данас уживамо.
Ипак, постоје прилично јасне индикације тих корена ако пратимо оно што је познато о историји Ноћи вештица уназад кроз векове. Све је почело са келтским народом данашње Британије, Ирске и Француске.
Порекло Ноћи вештица
Древни Келти су пре неких 2000 година славили фестивал под називом Самхаин (изговара се сов-ин или сах-вен). Ово је био еквивалент нашем дану Нове године када се завршила сезона жетве и почели мрачни зимски дани. Занимљиво је да је келтски дан почињао у заласку сунца; концепт почетка нове године како се ноћи повећавају има смисла у овом контексту.
Фестивал се наставио током 3 дана (бар како ми сматрамо 'дане') са многим традицијама и идејама које смо лабаво повезивали са Ноћи вештица. Келти су веровали да је у периоду између краја једне године и почетка следеће границе између живих и мртвих замагљена и да је вео подигнут, омогућавајући духовима да слободно лутају земљом. Конкретно, они који су умрли током године сада су могли да уђу у земљу мртвих где су припадали.
Друиди, свештенство Келта, могли су да комуницирају са овим духовима, што је резултирало много бољим прорицањем онога што ће нова година донети. Запаљене су огромне свете ломаче и угашене све кућне ватре; на крају фестивала, жар се враћао у дом како би се поново запалила огњишта. Ломаче су биле веома посебне, а паљење кућних огњишта њиховим жаром сигурно би донело срећу за следећу годину. Жеравица се често носила кући у издубљеном поврћу као што су репа, тиква или рутабага (иако се много лакше резбало, бундеве су биле непознате).
Поклони хране су често постављани на кућни праг током тог периода да би се одагнали злобнији духови и помогли прецима да пронађу свој пут. Ови дарови су такође обрадовали виле и спречили несташлуке од њих. Костими од животињских кожа или глава су често ношени ноћу да би збунили 'лоше' духове и држали их подаље.
Како се римски утицај ширио Европом, на сцену су ступиле и додатне традиције. Прослава Фералије, комеморација мртвих крајем октобра, добро се помешала са Самхаином. Помона — богиња воћака, а посебно јабуке — донела је своје концепте и обичаје који су се такође уклапали у крај бербе.
Током овог периода тадашњи Келти су такође усвојили грегоријански календар, а датум Самхаина је фиксиран на 31. октобар, где је остао до данас. Једина права промена је била да се скрати на један дан уместо на три, и да се модификује 'дан' - запамтите, Келти би сматрали 1. новембар као стварни 'дан' док ми сада сматрамо да је 31. октобар .
Мачке и црна смрт
Европљани средњег века имали су дефинитиван страх од мачака уопште, а посебно црних мачака. Углавном ноћни, ловци до сржи, чине људе непријатним. Често повезане са враџбинама, мачке су очигледно зле. Мачке често 'виде' ствари којих нема, што доводи до идеје да виде духове и додајући доказе познатој чињеници да су зле.
Често мучене и убијане заједно са својим власницима вештица, мачке су такође рутински ловљене и убијане, што је резултирало да је популација мачака десеткована током средњег века. Мачке су главна сила у контроли популације пацова; пацови који носе буве који носе црну смрт.
Врло је вероватно да је човечанство на веома стваран начин допринело ширењу Црне смрти у средњем веку, а све из ирационалног страха од безопасне животиње коју данас држимо као кућне љубимце и коју скоро поштујемо на Ноћ вештица.
Црква и Ноћ вештица
Хришћанство је почело да се шири по Европи, али је постојао проблем. Келти су се тврдоглаво држали својих паганских веровања, више слушајући друидско свештенство него цркву, и нису прелазили на хришћанство у потребном броју. Морало је нешто да се уради.
Папа Бонифације ИВ освештао је Пантеон 13. маја 609. године и годишњица тог дана је проглашена за сећање на црквене мученике; постао је 'Дан Свих Светих'. У следећем веку, папа Гргур ИИИ је приметио проблем са Келтима и променио датум прославе на 1. новембар, а вече уочи Дана Свих светих постало је „Вече светих“. У 10. веку игуман Одела је додао 2. новембар као „Дан свих душа“ и трансформација је била потпуна.
Да бисмо разумели „зашто“ и „како“ ових промена, морамо да схватимо да је црква била непоколебљива у „покоравању“ или преобраћењу Келта. Празници и прославе одувек су били важни за људе широм света; они су велики део онога што чини нашу културу. Далеко је лакше ако покорени поданици добровољно преузму културу освајача - манипулисањем датумом Дана Свих светих и стварањем неколико додатних празника, црква се надала да ће Келте још више ускладити. Датуми се поклапају, основна тема мртве утакмице - шта се више може тражити?
Није изненађујуће да је концепт функционисао, а два празника су се поклопила. Исувисе добро; мали број хришћана данас има право славље, у смислу забаве, у било који од ових дана. Хришћанска прослава Дана свих светих у потпуности је потопљена у секуларне идеје тог дана. Слични празници се могу видети и на Божић и на Ускрс, јер су оба покупила паганске ритуале, иако не у мери у којој је била Ноћ вештица.
Црква је имала и друге утицаје. Рани хебрејски није имао реч 'вештица'; термин је уведен у библију током превођења. Прикладнији термин данас би могао бити 'гатара' (прорицање) или 'медијум' (општење са мртвим духовима), а оба су била природна, свакодневна појава за Друиде. Пошто су и једно и друго били одвратни за цркву, пракса је била зла и забрањена. Како је црква ширила своју представу о томе шта су вештице и шта раде, изгледа да је обичај за Ноћ вештица лоших, злих вештица дошао из цркве. Чудно је видети у религиозном посматрању вечери свих светих, али када се културе споје и прерасту једна у другу, дешавају се такве ствари.
Индиректно, црква је можда изазвала страхоте црних мачака, посебно у ноћи Ноћи вештица. Паганске религије Европе често су биле директно везане за природу и животиње, укључујући мачке. Уђите у цркву, настојећи да оцрните те религије, и умешајте у мешавину да су мачке лукави месождери, а да су црне посебно застрашујуће док нестају у ноћи. Узмите у обзир да су мачке, посебно црне, природни пратиоци вештица и чини се разумним да је црква барем играла улогу у претварању црних мачака као симбола Ноћи вештица.
Журка за Ноћ Вештица
Забаве за Ноћ вештица настављају да добијају на популарности
Цопидоцтор, преко Викимедиа цц 2.0
Прорицање и Ноћ вештица
Ова пракса је почела са Друидима, који су разговарали са духовима како би одредили шта ће бити следеће године.
Касније су године пронашле младе жене како бацају коре од јабука на под да открију ко ће бити њихова животна љубав, или бацају лешнике у камин. Коре од јабуке су им бачене преко рамена, надајући се да ће слетети у облику иницијала њихове љубави. Или је сваки лешник именован потенцијалним удварачем и онај који је изгорео, а не експлодирао или искочио, постао би девојчин будући муж. Жуманца која плутају у води могу дати наговештај будућности. Било је много начина да се предвиди шта би се могло догодити на путу.
Каснија историја Ноћи вештица
Рано становништво САД имало је врло мало везе са Ноћи вештица; пуританци сигурно не би имали никакве везе са таквом гадошћу, а протестанти (већина раних имиграната) су то скоро искоријенили у Европи.
Већина прослава у раним годинама била је у Мериленду и јужним државама. 'Плаи Парти' су биле годишња ствар—јавни догађаји за прославу жетве. Људи су се окупили како би поделили приче о мртвима, плесали и певали, и причали приче о духовима. Несташлук је прихваћен као део догађаја. Ове јесење церемоније и прославе биле су прилично уобичајене средином 1800-их, али формално нису биле део Ноћи вештица. Још није.
Средином 1800-их, међутим, дошло је до великог прилива ирских имиграната, а обичај Ноћи вештица је заживео у земљи Самхаин. Ирски имигранти су са собом донели обичај и људи, увек спремни за забаву, прихватили су га и проширили. Комбинујући обичаје из различитих култура као и оно што је већ било присутно у Америци, људи су почели да се облаче у костиме и иду од куће до куће тражећи храну.
До краја века, прославе и забаве су биле довољно уобичајене да су почели да се улажу формални напори да се то промовише у породични и друштвени догађај. Сви су уживали у забавама за одрасле и децу, а Ноћ вештица је изгубила оно мало што је остало од сујеверја и верског порекла.
Како је двадесети век напредовао у 20-те и 30-те, обичај је прерастао у секуларну, заједницу, са костимима и парадама, али је и вандализам почео да диже главу. Лидери заједнице су радили на томе, и до 1950-их то је било прилично добро обуздано, а Ноћ вештица је као резултат стекла популарност. Све већа популација натерала је забаве из друштвених центара у домове и учионице, а Трицк Ор Треатинг је био прихваћен скоро свуда.
У последњих неколико деценија дошло је до огромног раста у економији Ноћи вештица; други је после Божића по својој способности да генерише приход за предузећа. Костимиране забаве за Ноћ вештица постају све популарније, а ти страшни костими могу бити астрономски по цени. Продаја слаткиша је огромна, а још више се троши на дечије забаве.
'Соулинг' или 'Гуисинг'—претходница Трицк ор Треат
Соулинг
Давно, сиротиња би ишла од врата до врата 1. новембра, тражећи 'колаче за душу' у замену за обећање да ће се молити за мртве рођаке дародавца 2. новембра, на Душни дан. Пракса је била толико популарна да се чак спомињала у Шекспировој комедији Два господина из Вероне .
Дубље корење вероватно сеже још даље до праксе на Самхаину да се понуде хране стављају на кућни праг ноћу да би се умирили мртви који су тада лутали ноћу.
Гуисинг
Гуисинг је био слична пракса, где су деца обучена у костиме посећивала куће тражећи новчиће, воће или колаче. Изношење грабљене репе са свећама за лампионе, ова пракса је много ближа модерном трику или лечењу.
Гујсинг је забележен 1895. године у Шкотској иу Северној Америци 1911. године када новине у Кингстону, Онтарио, помињу децу која су се играла по комшилуку.
Обе ове праксе су вероватно имале удела у развоју Трицк ор Треатинг-а, и обе вероватно потичу из старијих келтских активности, али у сваком случају та пракса је постала уобичајена у Америци до средине 1900-их. Проширио се назад у Британију 1980-их, не увек уз благослов сила које су биле. Иако су веома ране верзије често нудиле прави избор између Трика и посластице, постало је само Треат, без икакве могућности Трика. Да не кажем да се несташлуке за Ноћ вештица не дешавају, али то више није део обичаја Трицк ор Треат.
'Гуисинг'
Не можете бити премали да бисте преварили или лечили!
Вилдернесс
Пазите, лоши момци - Спајдермен ће вас 'преварити'!
Вилдернесс
Легенда о Јацк-О-Лантерну
Једна од забавнијих прича из историје Ноћи вештица је легенда о томе како је настао фењер.
Како прича каже, Ирска (где другде?) је некада била дом човека по имену Џек О'Лантерн. Сада, Џек није био један од најбољих примера човечанства; био је пијаница, развратник и ситни лопов. Није изненађујуће да се Џек једног дана посвађао са ђаволом и некако убедио ђавола да се претвори у новчић. Џек је брзо као миг зграбио новчић и ставио га у џеп. Исти џеп који је држао крст; ђаво није могао да се врати ни да изађе! После много напредовања, Џек је коначно ослободио ђавола након што је извукао обећање да ће га ђаво оставити на миру следеће године.
Прошла је година, а ђаво је поново дошао на Џека, само да би био преварен да се попе на дрво. Џек је брзо урезао крст у дебло дрвета, поново ухвативши ђавола у замку. Овог пута цена слободе било је обећање да се Џек никада неће одвести у пакао
На крају је Џек умро, али, пошто је био човек, никада није имао шансе да уђе у рај. Јадни Џек је посетио ђавола, тражећи од њега да попусти од свог обећања и пусти Џека у пакао, али је ђаво одбио. Џек је био приморан да се врати из пакла, али му је ђаво при одласку избацио вечни угаљ из паклене ватре, а Џек и данас лута Ирском, носећи тај угаљ у издубљеној репи да му осветли пут.
И одатле долазе Јацк О Лантернс.
Јацк-О-Лантернс
Од страшног...
Цароле Паскуиер, цц3.0 преко Викимедије
За духовите, џак-о-фењери су увек забавни.
